Pour commencer notre étude sur la question de l’éthique, nous souhaitons partir d’un préambule sur la nature de la pensée philosophique. Il s’agit de livrer ce qui est notre éthique de la philosophie. Les évolutions relatives au monde contemporain semblent justifier la possibilité d’une nouvelle éthique de l’action. L’apprentissage de la philosophie (comme celle des autres disciplines) dans le système scolaire français, tel qu’il se constitue aujourd’hui, repose sur une disposition cognitive. L’objectif de la formation scolaire, c’est proprement la transmission de connaissances supposées, de données, d’un savoir formaté. Cette disposition est porteuse de lourdes conséquences sur l’éthique des individus et sur le mode de gouvernement politique qui y préside. Fonder son système scolaire sur la cognition, c’est postuler qu’un esprit doit être alimenté par des données. La transmission de données est, bien entendu, choisie et contrôlée. Ces données sont validées par un caractère à la fois institutionnel et officiel. De sorte qu’il ne faut surtout pas qu’une fois ces données transmises, le sujet puisse remettre en question l’idéologie à laquelle elles appartiennent. Nous parlons de données et non de connaissances parce qu’il y a quelque chose de machinal dans la transmission scolaire, de machinalement systématique. L’enseignement scolaire obéit à un protocole déterminé par l’institution. Au terme de ce protocole, l’institution estimera que celles et ceux qu’elle a formés sont suffisamment dociles pour qu’ils travaillent pour son compte. Le désir de l’État réside dans un serment d’allégeance qui atteste de la soumission à sa puissance, ainsi était d’ailleurs défini un facteur fondamental de la stabilité de l’État moderne par Hobbes. L’école est donc le moyen employé pour transmettre un modèle précis auquel tout citoyen devrait se conformer. Ce que nous postulons, c’est qu’un système scolaire de cette nature présente une incompatibilité avec ce qu’est la philosophie. Kant, un philosophe dont les positions en philosophie de la connaissance sont prophétisées dans le milieu académique, a prononcé ces termes dans l’Annonce du programme de ses Leçons à l’Université de Königsberg, en Pologne :
« La philosophie n’est véritablement qu’une occupation pour l’adulte, il n’est pas étonnant que les difficultés se présentent lorsqu’on veut la conformer à l’aptitude moins exercée de la jeunesse. L’étudiant qui sort de l’enseignement scolaire était habitué à apprendre. Il pense maintenant qu’il va apprendre la Philosophie, ce qui est pourtant impossible car il doit désormais apprendre à philosopher. La méthode spécifique de l’enseignement en Philosophie est zététique, comme la nommaient quelques Anciens (de dzètein, rechercher), c’est-à-dire qu’elle est une méthode de recherche, et ce ne peut être que dans une raison déjà exercée qu’elle devient en certains domaines dogmatiques, c’est-à-dire dérisoire. »
Annonce du programme des leçons de M.E. Kant durant le semestre d’hiver (1765-1766)
Kant met en évidence le fait que l’enseignement de la philosophie dans notre système est infructueux en ceci qu’il n’emprunte pas le chemin de la recherche. En somme, pour dispenser un véritable enseignement de philosophie, il faudrait que toute la formation tende vers une autonomie de l’élève, or ce n’est manifestement pas le cas. Toute l’entreprise philosophique repose sur une recherche patiente, d’un temps long et du temps long d’analyses effectuées dans un environnement donné. L’objectif d’un enseignement de philosophie n’est pas de transmettre des connaissances mais de former les élèves à penser avec abstraction sur ce qu’il y a de plus élémentaire. Pour repenser l’éthique de l’action, il nous faut préciser ce que nous retenons du travail proprement philosophique. Érasme formulait dans L’institution du prince chrétien, une définition intéressante du philosophe :
« Est philosophe non pas celui qui brille en dialectique ou en physique mais celui qui, méprisant les faux simulacres des choses, sait voir et suit les vrais biens dans son cœur intègre. »
N’est philosophe que celui qui applique les principes qu’il énonce lui-même et qui est dans une démarche constante, celle de l’épuration cathartique. La catharsis, c’est l’expulsion des passions. Le philosophe, c’est celui qui a fait un nettoyage de son cœur. Pour être philosophe, c’est-à-dire pour penser juste, il faut être dans un processus d’épuration constante de son cœur. La philosophie est un processus d’ouverture de l’esprit et d’extension du regard sur le monde. Nous précisions déjà dans Éloge de l’épreuve que le philosophe est celui qui est parvenu à trouver l’harmonie entre sa raison et son cœur. Le philosophe ne cesse d’interroger son temps, c’est un faiseur de systèmes, quelqu’un qui exprime l’esprit d’une époque.
« L’éthique est le cœur de la philosophie ». Il existe pour la raison humaine des questions et des méditations bouleversantes et vertigineuses ; certaines d’entre elles sont classiques et, dirait-on, intemporelles. Parmi ces méditations dites « intemporelles », il existe une vieille éthique héritée des humanités gréco-latines et qui demeurera perpétuellement « moderne ». Cette vieille éthique est une éthique de l’action pour laquelle il importe peu que le monde ait changé, l’action humaine obéira toujours à des canons de la « bonne éthique ». L’éthique est ce qui, en un certain sens, détermine la science de l’action. Aujourd’hui, la place de l’éthique dans nos sociétés semble résiduelle et secondaire. La philosophie éthique, originairement liée à la politique en tant que science pratique ne semble plus recouvrir la même valeur qu’à une certaine époque. Ceci peut s’expliquer par plusieurs raisons : la première est d’ordre épistémologique et institutionnel ; la spécialisation universitaire a rendu possible un éclatement des disciplines, particulièrement des « sciences humaines », ce qui a marginalisé davantage la « mère des sciences », à savoir la philosophie. Ensuite, une séparation plus ou moins radicale s’est opérée entre l’éthique et la morale, avec un profond morcellement de la morale et une ambiguïté récente sur la distinction entre les deux termes. Il faut rendre à la notion d’éthique la puissance de son sens originel, à savoir qu’elle est une science pratique et non pas un ensemble de principes auxquels il s’agira de se conformer.
I. La philosophie éthique, cœur de la philosophie pratique
• Une distinction entre Éthique et Morale
• Le concept de « créaction »
II. Analyse des spécificités du monde contemporain. Une éthique « stratégique et diplomatique »
• L’éthique et la politique sont indissociables
• Les nouvelles technologies, internet, médias et réseaux sociaux. L’idée d’une éthique stratégique inspirée de l’art militaire.
III. Les prérequis fondamentaux du processus d’action. Phronèsis, lucidité critique et arrière-boutique
• La philosophie de Plutarque, philosophie de l’écoute et de l’action
• Des propriétés fondamentales pour être un maître dans l’art de l’action
• L’idée d’unité et de communauté dans le monde contemporain. La dialectique de l’autre.
I) La philosophe éthique, cœur de la philosophie pratique
• Une distinction entre Éthique et Morale
Une première difficulté doit être surmontée dans notre étude pour fonder une nouvelle éthique de l’action : c’est de clarifier la distinction entre éthique et morale. En effet, jusqu’à aujourd’hui, les deux termes sont confondus du fait de leur origine antique respective. Le premier, l’éthique, vient du mot ethos en grec, ce qui renvoie aux mœurs. La morale vient de moros en latin. L’éthique est au grec ce que la morale est au latin. A priori, les deux termes sont synonymes. Cependant, c’est dans l’histoire de l’usage des termes qu’il faut chercher la distinction. Paul Ricœur, dans son ouvrage Soi-même comme un autre, proposait une analyse remarquable de cette distinction. Cet ouvrage s’intéresse à la question moderne de l’identité. L’identité est une construction à la fois occidentale et moderne, qui participe de l’apparition de l’individu. Cette question permet, à elle seule, de justifier l’idée d’un nouvel éclairage sur l’éthique dite « classique ». D’autant que la thématique de l’identité est de plein droit incorporée dans l’idée politique de l’État post-moderne. En Antiquité, l’idée de l’organisation politique reposait sur l’unité du corps collectif. Si les sociétés antiques pratiquaient l’esclavage et étaient foncièrement misogynes, Il n’y avait aucun critère de différenciation entre les sujets. L’individu n’exigeait jamais de traitement propre, particulier et spécifique parce que l’individu n’était jamais qu’un membre d’un corps collectif. Aujourd’hui, avec la révolution individualiste théorisée par certains sociologues, l’individu occupe une place de premier rang dans l’organisation des sociétés.
Paul Ricœur, lui, a donc repensé l’éthique et la morale dans le cadre plus général de la question du soi et de l’identité. On trouve dans Soi-même comme un autre un passage caractéristique de la nuance entre éthique et morale :
« C’est par convention que je réserverai le terme d’ « éthique » pour la visée d’une vie accomplie sous le signe des actions estimées bonnes, et celui de « morale » pour le côté obligatoire, marqué par des normes, des obligations, des interdictions caractérisées à la fois par une exigence d’universalité et par un effet de contrainte. »
En somme, ce qui distingue fondamentalement l’éthique de la morale, c’est la visée téléologique, à savoir le but ou la finalité. Cette visée téléologique est la vie bonne et non pas la vie heureuse. Le bonheur est une finalité ultime qui semble dépasser les capacités humaines. Tout bonheur, pour être complet et total, doit être permanent. Or l’homme est soumis au changement et à l’instabilité émotionnelle, ce qui rend le bonheur inaccessible. Ainsi nous parlons de « vie bonne » et non pas de vie heureuse.
La morale vaut en tant que norme, en tant qu’obligation. Pour exemple, la Déclaration universelle des droits de l’homme est classable dans le champ de la morale, car elle énonce des principes qui valent pour eux-mêmes et non pas des principes qui ont pour objectif la visée bonne.
Ricœur oppose ensuite deux héritages : le premier est un héritage aristotélicien avec son œuvre de référence qui est l’Éthique à Nicomaque et un héritage kantien qui porte sur l’obligation de la norme avec un point de vue dit déontologique, à savoir qui a pour élément névralgique le devoir.
Dans l’analyse de Ricœur, trois points sont fondamentaux pour définir la nuance qui existe entre éthique et morale.
• la primauté de l’éthique sur la morale ;
• la nécessité néanmoins pour la visée éthique de passer par le crible de la norme
• la légitimité d’un recours de la norme à la visée, lorsque la norme conduit à des conflits pour lesquels il n’est pas d’autre issue qu’une sagesse pratique qui renvoie à ce qui, dans la visée éthique, est le plus attentif à la singularité des situations. Commençons donc par la visée éthique.
Comment justifier la primauté de l’éthique sur la morale ? Précisément parce que l’éthique englobe à la fois l’ensemble des actions réalisées et le processus d’accomplissement de l’action en vue de la vie bonne.
Il est cependant difficile de concevoir une éthique sans le crible de la norme, mais il n’est pas dit que cette norme soit nécessairement morale, elle peut être immorale si les représentations diffusées dans la société le sont. Ricoeur écrit : « la visée éthique est plus attentive à la singularité des situations. » La norme est, par essence, universelle. L’éthique est à la morale ce que la jurisprudence est aux lois.
En outre, la norme ne suffit cependant pas à la visée éthique car des contraintes extérieures ou valeurs contextuelles peuvent apparaître. À cet égard, il faudra recourir à une sagesse pratique, ce qu’Aristote appelle la phronèsis. Ce terme de phronèsis présente des difficultés de traduction et est d’ailleurs traduit différemment par les deux grands traducteurs français Richard Bodéüs et Pierre Pellegrin. Le premier traduit phronèsis par « sagacité », le second garde la traduction issue du latin « prudencia », prudence.
• Le concept de « créaction »
L’éthique, ethos en Grec, al-akhlaq en arabe. Le terme Al-Akhlaq est composé du terme Khoulouq, Khalaqa, ce qui signifie « Création ». Si Deleuze précisait que « La philosophie consiste dans la création de concepts toujours nouveaux », la création de concepts passe souvent par l’invention de nouveaux termes.
Dans la langue française, nous avons les termes « action » et « réaction » ; je souhaite y apposer le terme de « créaction ». L’idée, au fond, c’est qu’al akhlaq désigne l’acte par lequel on fait naître quelque chose, par lequel on fait surgir du dehors quelque chose qui n’existait pas. Le sens du terme est premièrement de nommer l’acte par lequel Dieu a créé les Cieux et la Terre. L’homme n’a pas la puissance pour s’en prévaloir mais nous postulons que l’acte de Création divine est insufflateur du sens de la vie de l’homme.
La créaction, c’est le processus constant par lequel l’homme donne un sens de plus en plus précis à sa vie. L’homme est né pour agir, et parmi les principes qui commandent l’action, il faut en mobiliser trois : la volonté, l’intention et le langage. La créaction, c’est l’invention de soi, c’est le processus de construction de sa propre personnalité, la fondation d’une singularité unique et absolue. La créaction, c’est la réalisation de soi. Dans la continuité de Ricœur, ce concept de « créaction » permet de rapprocher l’éthique et l’identité.
Antérieurement, l’action était enfermée tout entière dans la soumission à l’unité d’un corps collectif, au même titre que la liberté des Anciens n’est aucunement individuelle mais soumise au corps collectif. C’est la liberté individuelle moderne qui rend possible la construction de l’identité. Dans l’idée de créaction, il y a l’idée de l’invention de soi, la construction de soi, la singularisation, le processus par lequel je deviens moi-même. Toute l’énergie que je déploie pour accomplir une action, c’est une créaction. C’est en même temps un retour à la création, c’est-à-dire à la vie contemplative telle qu’énoncée par Aristote, à savoir une activité proprement intellectuelle, à la fois métaphysique et spirituelle. C’est l’idée d’un retour constant à la vie spirituelle en vue d’accomplir de bonnes actions.
II) L’analyse des spécificités du monde contemporain. Une éthique stratégique et prudente
• L’éthique et la politique sont indissociables
Si l’action est l’élément moteur et fondamental de l’accomplissement de l’homme parce qu’elle permet la construction de l’identité, la vie spirituelle est tout aussi importante pour l’équilibre identitaire. Bien que l’éthique dispose du socle bien déterminé qu’est la morale, les contextes et les mises en situation sont très diverses. La ruse et la stratégie ne sont pas immorales tant qu’elles sont employées en vue d’une finalité vertueuse. Se passer de la ruse et de la stratégie, c’est faire abstraction de tout un versant de l’intelligence humaine.
La conformité radicale avec la morale présente un risque, c’est de tomber dans une « simplicité » naïve. La simplicité n’est pas négative en soi mais il est concevable, en tenant compte des institutions défectueuses, de se trouver sous la menace de conventions ou de mauvaises lois. Bien agir ne se mesure pas uniquement au caractère de vertu mais aussi à l’ingéniosité, à la finesse pratique.
Quand Jean-Jacques Rousseau écrit dans ses Confessions « J’avais découvert que tout tenait radicalement à la politique », son propos vaut d’autant plus dans le monde d’aujourd’hui, dans la mesure où le politique s’insère dans toutes les parties de la société. À l’école, la formation qui est dispensée a un intérêt politique implicite. Il n’est pas possible d’échapper à la politique, car toute action est colorée politiquement. L’individu démocratique, c’est un individu qui dispose d’un certain pouvoir dont la quantité est certes variable, mais il faut objecter que le principe du pouvoir démocratique, c’est sa répartition entre les individus. Il n’y a jamais eu de séparation radicale entre l’éthique et la politique, mais une neutralisation de la morale dans les rapports politiques. Qu’est-ce qui a neutralisé l’importance de la religion dans la politique moderne ? C’est l’idée que l’économie s’est substituée à la religion pour laisser moins de place à l’homme. L’homme, en tant qu’être moral, est relégué au second plan, ce qui importe au contraire, c’est l’économie et le consumérisme.
Néanmoins, l’éthique et la politique n’ont jamais été séparées car c’est une distorsion impossible. La politique est indissociable de l’éthique, et ce parce que l’éthique est une science stratégique. Une éthique stratégique et diplomatique, c’est ce qui s’est substitué au sens fort à l’éthique traditionnelle. Le jeu politique est éthique en ceci que la politique est l’affaire humaine la plus tournée vers l’avenir. Le jeu politique implique tout un ensemble de stratégies et de ruses pour parvenir à un objectif ou pour assurer la stabilité du pouvoir. Cette éthique ne se fonde pas sur des normes morales mais sur des conventions sociales et des normes diplomatiques solidement établies et diffusées sur un fond de « conservatisme » multidimensionnel. Les actions et décisions politiques sont possibles à anticiper dès lors qu’on connaît les principes régisseurs de la politique. Il faut pour cela être en capacité de faire une lecture lucide des intérêts personnels. Comme l’a objecté Hobbes dans le Léviathan, la politique est indissociable des passions. Certes, il est difficile de retrouver une trace de la morale mais il est certain que les normes diplomatiques sont nécessaires pour l’action et la décision politique dans le monde contemporain. C’est une éthique sans morale.
• Les nouvelles technologies, internet, médias et réseaux sociaux. L’idée d’une éthique stratégique inspirée de l’art militaire.
Nous en venons à la question des nouvelles technologies de l’information et de la communication, plus particulièrement les réseaux sociaux. Ces réseaux sociaux où nous constatons une sorte de tendance envahissante et qui se propage, celle des polémiques et des bavardages. La première analyse, c’est de postuler que la séparation entre le monde réel et le monde virtuel n’est pas aussi radicale qu’on le présente. Les perspectives de l’action sont en effet très restreintes dans le monde virtuel, mais encore faut-il objecter que chaque individu construit sur un réseau social un profil qui correspond à l’image qu’il souhaite renvoyer, qui correspond à l’idée qu’il se fait de son identité propre.
Les réseaux sociaux sont de formidables outils stratégiques de communication. Mais nous ne pouvons pas présenter les réseaux sociaux comme une question éthique, car que sont-ils, sinon des passerelles dont le lien est indissociable du monde réel ? Ce sont des outils politiques redoutables. Il suffit, pour le confirmer, d’observer l’usage qu’en font les hommes politiques. Cet outil de communication leur permet d’avoir une portée plus large et la plus grande influence de leurs propos propagés partout. Diffuser un discours politique sur un réseau social, c’est s’assurer qu’il sera écouté par un certain nombre d’individus. Les réactions, aussi diverses soient-elles, permettent de diffuser à la fois une identité visuelle et de corréler les propos de l’homme politique avec cette identité.
Les réseaux sociaux sont des outils politiques en ceci qu’ils sont potentiellement des outils de tromperie. Ce que voit l’utilisateur d’un profil, c’est un ensemble d’informations diverses diffusées par un individu donné. Mais n’importe quel utilisateur peut faire croire n’importe quoi à un autre utilisateur car les réseaux sociaux ne retiennent ni les humeurs, ni les sentiments, ni les passions. La diffusion des smileys et autres autocollants essaye de capter et de concentrer les émotions proprement humaines mais elles offrent en même temps un outil supplémentaire pour la ruse et la tromperie.
Rien n’empêche la construction sur les réseaux sociaux d’un personnage différent de ce que nous sommes. Il s’agit d’être extrêmement méfiant avec ces réseaux car ils permettent de suivre à peu près n’importe qui, ils permettent d’ouvrir des portes dans la vie sociale et professionnelle, mais aussi de les fermer définitivement.
Internet s’impose de plus en plus comme une menace pour les principes de l’État moderne. La distinction entre la sphère privée et la sphère publique a été abolie. Être un utilisateur actif d’un réseau social, c’est accepter que n’importe qui puisse disposer de certaines informations sur moi. Cela rend tout individu vulnérable. Mais, pour celui qui maîtrise l’art de la ruse, ce peut être une force.
En ce qui concerne les médias, ils détiennent un pouvoir immense en ceci qu’ils régulent l’opinion publique et l’opinion des masses avec une incroyable facilité. La communication avec les médias est difficile et technique. Il n’est pas intelligent de combattre les médias car ils peuvent éliminer tout individu si tant est qu’ils le souhaitent réellement. Les réseaux sociaux et les médias sont capables de propulser la mort politique ou la mort sociale d’un individu. C’est pourquoi la conscience doit s’adapter, elle doit se rendre compte de la dangerosité des médias et des réseaux sociaux. Un usage mesuré, un usage intelligent, une finesse pratique, s’imposent. Car l’acte de cliquer en partageant une publication sur les réseaux sociaux paraît très simple mais il peut avoir des conséquences inimaginables.
Chacun est observé par ceux qu’il connaît ou qu’il a pu rencontrer. Il est parfois même étonnant de se savoir observé par des personnes dont nous avons oublié l’existence. L’activité virtuelle est susceptible de retenir l’attention de tout le monde. C’est ce champ des possibles illimité qui doit nous rendre alertes ; la finesse pratique est une nécessité pour la compréhension et la réussite dans le monde contemporain.
L’invention d’un personnage est réalisable par les réseaux sociaux. Lire les ouvrages de stratégie militaire, L’art de la guerre de Sun Tzu et autres Ruses et stratagèmes politiques et diplomatiques de Polyen, c’est se nourrir d’une stratégie militaire pour construire une stratégie sociale. L’intérêt de telles stratégies, c’est qu’elles se fondent au départ sur des analyses sociales et anthropologiques, ce qui signifie que toute stratégie militaire, avec de la finesse pratique, peut être mise en pratique socialement. Le propos de Clausewitz prend à cet égard tout son sens : « La guerre est la continuation de la politique par d’autres moyens ». Cette éthique stratégique est une éthique de la protection, de la prudence et de la patience. Le monde dans lequel nous vivons est un monde d’oppositions et de concurrence, sans finesse pratique et sans ruses : aucune grande ambition ne peut se concrétiser.
Est-ce à dire cependant que développer cette intelligence pratique va à l’encontre de la vertu et de la bonne éthique ? S’agit-il d’effectuer une analyse pratique des conséquences de l’action, de définir comment il est possible de s’en sortir tout en respectant la bonne éthique ? La dialectique est difficile mais le secours de la sagesse pratique permet d’y parvenir. En ce sens, ce que nous disons est aux antipodes des idées de Machiavel car ce dernier autorise l’action politique immorale. Toute action est politique, et ce même si l’acteur n’avait aucune volonté politique en agissant. L’ignominie n’amène rien. Mais le développement d’un esprit pratique, d’une finesse pratique en cohérence avec la vertu est un chemin plus long, un travail sur le long terme mais à coup sûr plus efficace et plus prudent.
En agissant à l’encontre de la morale, les ennemis se multiplient et l’être sans morale devient vulnérable. La première chose à maîtriser dans l’art de l’action, c’est l’art de bien écouter et de bien parler.
III) Les prérequis fondamentaux du processus d’action. Phronèsis, lucidité critique et arrière-boutique
• La philosophie de Plutarque, philosophie de l’écoute et de l’action
On trouve dans un texte Comment écouter des considérations très intéressantes. Que nous dit Plutarque dans ses écrits moraux ? Il n’y a pas lieu de s’agiter, restons calme pour bien agir. « Le commencement de bien vivre, c’est de bien écouter ». Plutarque détruit nos représentations traditionnelles. Une expression étrange figure dans son texte : « l’acte d’écouter ». Voilà l’expression qui nous permet de faire de l’écoute la première étape de l’action. Certes, l’écoute est premièrement quelque chose de sensible, n’est-ce pas, mais une bonne écoute est nécessairement en relation avec la réflexivité. Montaigne, lui-même nourri de Plutarque, écrit : « Le silence et la modestie sont qualités très commodes à la conversation ». Là, certainement, Montaigne a-t-il à l’esprit le texte écrit par Plutarque, dans les Œuvres morales, dans lequel il est écrit : « Et l’on dit que si la nature a donné à chacun de nous deux oreilles, mais une seule langue, c’est parce qu’il doit moins parler qu’écouter ». Il faut parler beaucoup pour transmettre un savoir conséquent. Là n’est pas l’essentiel selon Montaigne, pour lequel « Plutarque préfère que nous le vantions de son jugement plutôt que de son savoir. »Le principe est d’écouter attentivement. « Le silence est une parure certaine pour le jeune homme », cette phrase fait écho à une réplique qui se trouve chez Sophocle dans Ajax, et qui a été jugée comme misogyne : « Le silence est, pour la jeune femme, une parure sûre ». Plutarque estime que le silence est, pour tous, formateur. Pour apprendre à bien parler, il faut avoir bien écouté et pendant longtemps. On trouve chez Alfred de Vigny une réplique fondamentale remplie d’humilité « Je n’ai jamais rencontré un homme avec qui il n’y ait rien eu à apprendre ». Écouter le méchant, écouter l’égaré, est toujours positif. Ceux qui paraissent parfois les plus égarés sont ceux qui nous apprennent souvent les enseignements les plus précieux. La puissance de la philosophie réside dans le fait que nous sommes tous doués de raison et le plus égaré ou le plus cruel d’entre nous peut enseigner quelque chose au plus sage. Cette écoute humble, pratique et enrichissante n’est pas censée ignorer le travail sur soi, le travail de l’introspection. Montaigne en illustre parfaitement les fruits en indiquant la voie de la sérénité intérieure par la notion de l’arrière-boutique au chapitre XXXIX, De la solitude :
Il faut si possible avoir femme, enfants, biens et surtout santé ; mais non s’y attacher de telle manière que notre bonheur en dépende. Il faut se réserver une arrière-boutique toute à nous, toute franche, en laquelle nous installons notre vraie liberté et notre principale retraite et solitude. Là il faut discourir et rire comme si nous étions sans femme, sans enfants, et sans biens, sans train de maison et sans valets afin que s’il nous arrive de les perdre nous soyons déjà habitués à nous en passer.
L’idée de l’arrière-boutique de Montaigne repose sur la connaissance de l’âme intérieure. Cette arrière-boutique est une protection, c’est une stabilité qui nous permet de relever le défi de l’épreuve. L’épreuve n’est rien d’autre qu’un bienfait car elle a dans sa visée le perfectionnement de soi, la créaction. Comment construire une arrière-boutique ? C’est le travail de l’introspection qui est un travail de regard sur soi, avant tout, d’observation de soi, d’observation des détails du caractère. Ce travail passe de façon inéluctable par un travail transcendantal de la réflexivité. L’arrière-boutique est la partie de l’âme la plus intime, c’est ce qui nous fait passer de l’intimité à l’universalité.
• Des propriétés fondamentales pour être un maître dans l’art de l’action
Dans l’Éthique à Nicomaque, au Livre VI, Aristote donne la définition de la phronèsis : « La phronèsis est un état vrai, accompagné de raison, qui porte à l’action quand sont en jeu les choses bonnes ou mauvaises pour l’homme ». La phronèsis, c’est une pratique calculante ; la raison fait un calcul. De ce calcul dérive la bonne pratique, l’art de l’action. Les gens qui maîtrisent la phronèsis sont les hommes politiques. Mais cette phronèsis, qu’on peut traduire par sagesse pratique, n’est en rien comparable à la sophia, à savoir la sagesse philosophique, c’est un art de l’action qui est rendu possible par la finesse, par la lucidité, par la tempérance. Celui qui fait preuve de phronèsis, fait preuve de tempérance et de modération. La modération n’est pas nécessairement un juste milieu. Il n’est pas certain en outre que le juste milieu soit plus proche de la vérité que les extrémités car si, en prétendant adopter le juste milieu, on adopte toutes les postures possibles, en vérité nous n’en choisissons aucune. En vérité, nous n’exerçons donc pas notre liberté critique. L’idée du juste milieu est très belle, c’est l’image de la perfection géométrique. Mais le juste milieu vide n’est pas comparable à la phronèsis, car la phronèsis opère un calcul avec des valeurs morales universelles pour agir en conséquence.
• L’idée d’unité et de communauté dans le monde contemporain. La dialectique de l’autre.
Une nouvelle éthique de l’action exige l’étude de l’éthique collective. Une idée fondamentale se trouve dans Les Politiques d’Aristote où il est prétendu que l’unité excessive n’est pas bonne pour la cité. C’est la thèse de départ de Socrate dans La République, qu’Aristote conteste.
Il est manifeste que si elle s’avance trop sur la voie de l’unité, une cité n’en sera plus une car la cité a dans sa nature d’être une certaine sorte de multiplicité, et si elle devient trop une, de cité, elle retourne à l’état de famille et de famille à celui d’individu.
La fraternité dans un groupe donné ou dans un État n’est qu’un concept symbolique. La famille ne peut jamais se confondre avec la cité. Des corps intermédiaires existent dans un État, les associations et autres communautés sont des groupes où on se rassemble autour d’un principe donné, d’une doctrine donnée. Pour le bon fonctionnement de cette communauté, il faut s’accorder sur une doctrine commune. Si tous les intérêts et positions sont divergents alors qu’on fait tous partie d’une même association d’individus, alors cette association ou cette communauté s’expose à de grands mécomptes. Ce pourquoi les principes énoncés auparavant, la phronèsis, l’écoute attentive et l’action pratique subtile doivent être les moteurs de toute communauté avec la conscience que l’individu au XXIème siècle a une place particulière et qu’il ne peut se fondre complètement et absolument dans une masse d’individus. Les valeurs prônées, si elles sont bonnes, doivent être rigoureusement respectées auquel cas l’éthique en pratique ne pourrait être efficace. Le travail sur soi doit pouvoir permettre de neutraliser nos faiblesses morales ; l’orgueil et la présomption ne sont rien d’autre que les éléments destructeurs d’une association libre d’individus.
Yassir Mechelloukh
Les dossiers philosophiques de Yassir Mechelloukh
www.pluton-magazine.com
Secrétaire de rédaction
